Ношение хиджаба – исламского женского головного убора – в школе оказалось в центре ожесточенной общественной дискуссии в Казахстане. Недавно вице-министр образования и науки РК Эльмира Суханбердиева в очередной раз обозначила бескомпромиссную позицию государства в этом вопросе: религиозной атрибутике не место в школе. Вместе с тем эксперты считают, что хиджабофобия, острую фазу которой переживает сегодня казахстанское общество, несколько противоречит официально провозглашаемой политике религиозной толерантности, а также является своего рода рудиментом «воинствующего атеизма».
Приказ о запрете религиозной атрибутики в школьной форме министерство образования и науки издало еще в начале года. Однако особую остроту этот вопрос приобрел после шквала обращений родителей школьников, обеспокоенных тем, что некоторые одноклассницы их чад ходят в школу, облачившись в хиджаб. По словам Эльмиры Суханбердиевой, в МОН поступило 5 тыс. подобных сигналов.
«Ношение религиозной атрибутики – одежды, головных уборов, ермолки, хиджабы и так далее не допускается и не допускалось ранее. Требования о соблюдении установленной формы одежды соответствует принципам государственного устройства страны. Указанные нормы законодательства являются едиными для всех представителей конфессий и этносов. При этом правила не ограничивают права учащихся на свободу религиозного воззрения, запреты на ношение религиозной одежды распространяются только внутри организаций образования и не действует за их пределами», - заявила вице-министр образования и науки.
Под предлогом благочестия
По мнению директора Ассоциации центров исследования религий, доктора теологических наук Расима Челидзе, противостояние, возникшее вокруг хиджабов, по сути, представляет собой недоразумение, связанное с неосведомленностью в тонкостях ислама как адептов ношения этого головного убора, так и его противников.
«В классическом исламе нет религиозной атрибутики: никогда платок на голове у женщины не рассматривался в качестве религиозного предписания. Хиджаб следует относить к традиционной одежде, а традиции, как известно, могут меняться, могут забываться и возрождаться. Платок в традиционных культурах – а практически у всех народов этот элемент одежды присутствовал – всегда указывал на статус женщины в обществе, ее семейное положение, но отнюдь не на религиозную принадлежность», - поясняет эксперт.
Статус религиозного атрибута, символизирующего набожность и благочестие, хиджабу и его еще более ортодоксальному собрату никабу (головной убор, закрывающий лицо, с узкой прорезью для глаз – прим. авт.) придали в последнее столетие, когда на фоне глобализации, разделения церкви и государства, секуляризации обществ в отдельных странах получило развитие движение консерватизма.
«Под влиянием консерватизма люди начали политизировать этот вопрос и якобы защищать свои ценности», - говорит эксперт
Таким образом, по мнению теолога, в данном случае заблуждаются и сторонник ношения хиджабов, идентифицирующие с головным убором набожность и благочестие, и государство, видящее в этом атрибуте угрозу устоям светского образования и общества.
У страха глаза велики
Политолог, представитель Ассоциации приграничного сотрудничества в Казахстане Марат Шибутов считает, что государство, вводя запрет на ношение платков в школах, стреляет из пушек по воробьям.
«На мой взгляд, хиджабы не являются значимым поводом для репрессивных действий в отношении верующих людей или ограничений их прав. Боюсь, что подобные методы только ожесточают представителей религиозных общин, выталкивают их из общества, приводят к их изоляции», - говорит эксперт.
По мнению политолога, хиджабофобия, проснувшаяся в казахстанском обществе, является следствием страха перед вызовами терроризма.
«Общество напугано проявлениями религиозного экстремизма, именно поэтому оно реагирует несимметрично жестко. Страх всегда является основой для агрессии», - подчеркивает эксперт.
Шибутов отмечают, что в общую тенденцию нагнетания страха вписываются и обсуждаемые сегодня запретительные меры в отношении салафизма.
«Следствием таких запретов могут стать массовые репрессии в отношении представителей ортодоксальных течений в исламе, что приведет к радикализации салафитских общин, даст реальный прирост количества экстремистов и усилит угрозу более полномасштабных столкновений. И уж чего не надо делать точно, так это накалять обстановку по такому незначительному поводу, как ношение хиджабов», - считает Шибутов.
Важным аспектом проблемы является то, что при принятии подобных запретительных мер чиновники зачастую идут на поводу у общественных фобий, вместо того, чтобы разъяснять населению ошибочность его суждений, работать над просвещением социума.
«У нас очень многие важные государственные решения принимаются на основе фобий и предубеждений общества. Причем я бы не стал здесь разделять общество и власть. Чиновники – это часть общества, они также подпадают под влияние СМИ, социальных сетей, лидеров общественного мнения. Поэтому они имеют такие же страхи, как и все. И тех, и других можно запугать. И те, и другие подпадают под влияние массовой истерии. В том, что касается разного рода инфантильных страхов и заблуждений, наше общество и государство – едины», - поясняет эксперт.
Таким образом, Марат Шибутов предлагает сохранять здравый смысл и не руководствоваться при принятии государственных решений истерией и страхами.
Фундаменталистский ислам VS воинствующий атеизм
Профессор кафедры религиоведения Евразийского национального университета им. Л. Н. Гумилева, директор Института геополитических исследований Асылбек Избаиров отмечает другой важный нюанс: хиджаб, вопреки бытующему в обществе мнению, не является атрибутом каких-то нетрадиционных и ортодоксальных течений в исламе:
«Ношение хиджаба девушками, достигшими определенного возраста, предписывается нормами ханафитского мазхаба, который является традиционным для казахов. Как правило, речь идет о 14-15-летних подростках. Разумеется, школьницам до 9-го класса вовсе не обязательно носить хиджаб, тут проблема во многом надуманная. Однако в 10-11 классах противоречия обостряются», - говорит
Негативными последствиями введения подобных запретов, по мнению религиоведа, являются раскол в обществе и нарастание конфликтного потенциала в религиозной сфере.
«Мне известен случае, когда на школьницу в Семее (бывший Семипалатинск – прим. авт.), примерную ученицу, обучавшуюся в школе для одаренных детей, подали в суд из-за ношения хиджаба. Этот инцидент разделил Семей на два лагеря. Я убежден, что подобных прецедентов конфликтного решения проблемы в религиозной сфере быть не должно. Необходимо находить компромисс. Светскость нашего общества не должна носить характер оголтелого атеизма. Общество и государство должны находить баланс между фундаменталистским исламом и фундаменталистским атеизмом», - подчеркивает эксперт.
Избаиров также отмечает, что если уж государство накладывает ограничения, то оно должно предложить верующим альтернативу: либо позволить детям обучаться на дому, либо предоставить им возможность посещать отдельные школы.
Однако Министерство образования и науки РК ясно дает понять, что оно ни на йоту не поступится своей позицией и что верующим родителям придется беспрекословно подчиниться его предписаниям. В частности, отвечая на запрос редакции Today.kz, ведомство заявило, что в случае отказа родителей отдавать детей в школу по религиозным мотивам им грозит лишение родительских прав.
Таким образом, государство демонстрирует готовность к жесткому решению конфликтов на религиозной почве. Насколько продуктивна такая позиция – вопрос времени.
Жанар Тулиндинова (Астана)